[환구단과 세계의 제천 문화②] 일본 이세신궁 – 태양신과 국가 권위

1. 태양신 아마테라스와 이세신궁의 기원

이세신궁(伊勢神宮)은 태양신 아마테라스 오미카미를 모시는 일본 최고 성소로, 아마테라스는 신화 전승에서 황실의 조상신으로 자리합니다. 일본서기와 고사기 기록에 따르면 천황가는 아마테라스의 직계 혈통이라는 신화적 정통성을 갖고 있으며, 이세신궁은 바로 그 정통성을 뒷받침하는 영적 근거지로 자리 잡았습니다.

이세신궁은 내궁(아마테라스)과 외궁(도요우케)으로 이루어지며, 도요우케는 의식주와 생업을 관장해 아마테라스께 바칠 공양을 맡는 신으로 설명됩니다. 이 구도는 흔히 ‘태양(빛)과 생업·풍요’의 상보성으로 해석됩니다. 일본인들은 이 성소를 단순한 신사로 보지 않았습니다. 이는 국가 자체를 지탱하는 근원적 신성의 자리였기 때문입니다.

특히 이세신궁은 20년마다 ‘식년천궁(式年遷宮)’이라는 의례를 통해 신전을 새로 짓고 신령을 옮겨 모시는 전통을 이어 왔습니다. 중세에 일부 단절이 있었으나, 전통 자체는 1300년 이상 이어져 오고 있는 제도로, 일본이 신화를 현실 속에서 끊임없이 재현하고 있다는 상징적 행위라 할 수 있습니다. 인간이 만든 건물은 쇠퇴하지만, 신의 권위와 영속성은 변치 않는다는 점을 반복적으로 각인시키는 장치이기도 했습니다.

저는 이세신궁의 이러한 역사적 지속성을 살펴보며, 환구단이 단 한 번의 제례와 함께 제국의 상징 공간으로 쓰인 것과 대조되는 느낌을 받습니다. 환구단이 역사적 사건의 순간을 담았다면, 이세신궁은 천 년 이상 이어져 온 반복 의례 속에서 국가 정체성을 지탱해 온 장치라 할 수 있을 것입니다.

 

2. 천황과 제천 의례 – 환구단, 이세신궁, 조선신궁의 삼각 비교

이세신궁의 가장 중요한 기능은 천황가의 정통성을 신성화하는 데 있습니다. 천황은 단순한 정치적 지도자가 아니라, 태양신의 혈통을 이은 존재라는 점이 강조됩니다. 매년 거행되는 ‘신궁 대제(神宮大祭)’나 추수 감사 성격의 ‘니이나메사이(新嘗祭)’ 같은 제례에서 천황은 국가와 국민을 대표하여 아마테라스에게 곡식과 제물을 바치고, 하늘과 인간을 이어주는 매개자의 역할을 합니다.

여기서 자연스레 우리 역사와 비교할 수 있습니다. 환구단에서 고종이 행한 천제는 황제가 하늘에 직접 제사를 올리며, 대한제국이 자주국임을 대내외에 선포한 사건이었습니다. 즉 환구단은 외부로 향한 정치적·외교적 선언의 무대였습니다. 반면 이세신궁은 외부에 대한 선언보다는 내부 결속과 정통성 강화를 위한 공간이었습니다. 하늘로부터 받은 권위를 천황가가 독점하고, 이를 국민에게 신성한 의무처럼 각인시킨다는 점에서 환구단과 결이 다릅니다.

조선신궁과 비교하면 또 다른 모습이 드러납니다. 조선신궁은 1925년 일제가 서울 남산에 세운 신사로, 이세신궁의 아마테라스를 분사하면서, 동시에 메이지 천황을 함께 모셨습니다. 이는 식민지 조선인들에게도 천황 숭배를 강제하려는 의도였고, 결과적으로 이세신궁의 신성성이 제국주의 지배의 도구로 전용된 사례였습니다.

즉 세 공간은 모두 ‘하늘과의 소통’을 매개로 권위를 확보하려 했지만, 방향성과 의도는 달랐습니다.

환구단: 국제사회에 자주독립을 선포하는 제례 공간
이세신궁: 내부적으로 천황 혈통의 정통성을 신성화하는 성소
조선신궁: 제국주의 지배를 합리화하기 위한 강제적 분사 공간

이 비교를 통해 알 수 있는 것은, 제천 의례라는 보편적 틀 안에서도 정치적 맥락과 권력 의지가 개입될 때 전혀 다른 성격을 띠게 된다는 점입니다. 저는 바로 이 지점에서 제천 문화의 다층적 성격을 읽을 수 있다고 생각합니다.

 

3. 이세신궁 제례의 전개와 정치적 활용

이세신궁 제례는 단순한 종교 행위에 머물지 않았습니다. 고대에는 농경 사회의 풍요와 안정, 천황가의 안녕을 기원하는 차원이었다면, 근세 이후에는 점차 정치적으로 이용되었습니다. 메이지 유신 이후 천황제 국가가 확립되면서 이세신궁 제례는 국가적 차원으로 격상되었고, 국민 교육과 충성심 고취에 활용되었습니다.

특히 20세기 전반, 일본이 전쟁 체제를 강화하면서 이세신궁은 전시 동원의 상징 공간이 되었습니다. 천황에게 충성을 맹세하는 국민적 의례가 이곳을 통해 반복되었고, ‘신도의 국교화’ 정책 속에서 이세신궁은 제국 신도의 최고 정점에 올랐습니다.

저는 이 점에서 환구단과의 또 다른 차이를 느낍니다. 환구단은 특정 정치적 순간에만 쓰인 일시적 공간이었다면, 이세신궁은 국가 체제의 일상적 장치였습니다. 제국주의 시절 일본에서 ‘국민’의 정체성은 곧 천황을 중심으로 한 집단 의례 속에서 끊임없이 재생산되었습니다. 이는 제천 의례가 단지 초월적 존재와의 교류가 아니라, 현실 권력을 강화하는 도구로 변할 수 있음을 보여줍니다.

 

4. 오늘날의 이세신궁과 제천 문화의 의미

오늘날에도 이세신궁은 일본인들에게 중요한 성소로 남아 있습니다. 매년 수백만 명의 참배객이 새해 첫날 방문(하츠모데라고 함, 初詣)하며 국가적 행사처럼 인파가 몰립니다. 천황가 역시 주요 제례를 통해 여전히 이곳과 깊이 연결되어 있습니다. 그러나 전후 민주주의 체제 속에서 이세신궁의 정치적 역할은 과거에 비해 축소되었고, 종교적·문화적 상징으로 자리 잡았습니다.

그럼에도 불구하고 일본 내에서는 이세신궁을 둘러싼 논란이 끊이지 않습니다. 특히 국가와 종교의 관계, 그리고 과거 제국주의와의 연속성 문제가 반복적으로 제기됩니다. 이세신궁을 단순한 종교적 전통으로 볼 것인지, 아니면 국가주의적 잔재로 볼 것인지를 두고 다양한 의견이 존재하는 것입니다.

저는 이러한 논란이 단순히 일본의 문제라고 보지 않습니다. 환구단, 이세신궁, 조선신궁의 사례를 함께 놓고 보면, 제천 의례는 언제나 인간이 하늘과 자연에 기도를 올리는 행위이자 동시에 권력의 정당성을 연출하는 무대였습니다. 그리고 그 무대는 시대와 정치 상황에 따라 성격이 크게 달라질 수 있습니다.

오늘날 우리가 이세신궁을 바라볼 때, 단순히 일본 신화의 잔재로 치부하기보다는, 제천 문화가 어떻게 정치와 결합하고 권력을 정당화하는 장치로 작동했는지를 성찰할 필요가 있습니다. 그 과정에서 환구단이 지녔던 자주적 의례의 의미도 더 선명히 드러나고, 조선신궁이 강제했던 식민 권력의 폭력성도 더욱 분명하게 드러납니다.